Знакомство с музыкальными элементами календарной и семейно-бытовой обрядности татар в курсе предмета "Слушание музыки" как средство приобщения обучающихся к истокам татарской традиционной музыкальной культуры
Арсланова Дания Наилевна, преподаватель
МБУДО «Татарская детская музыкальная школа №32» Московского района г. Казани
«Воспитание, созданное самим народом и
основанное на народных началах, имеет
ту воспитательную силу, которой нет в
самых лучших системах, основанных
на абстрактных идеях»
К.Д. Ушинский.
Процессы, происходящие в современном обществе, обострили интерес к развитию человека в конкретной социокультурной и этнической среде, к условиям формирования личности. Гуманизация общественной жизни и образования определили новые условия для развития личности с учетом ее индивидуальных особенностей, интересов и ценностных установок. Одним из определяющих факторов развития современного российского образования стал всесторонний учет этнорегиональных особенностей в системе обучения и воспитания подрастающего поколения. Этнокультура сегодня – это и источник обновления содержательной основы современного воспитания, и традиционное этническое средство формирования личности.
Стоящая перед современной школой задача воспитания гражданина и патриота, знающего и любящего свою Родину, свою малую родину, свой народ, не может быть выполнена без обращения к духовным богатствам своего народа. Одной из реалий нашего времени стало засилье современной псевдокультуры, которая искажает в сознании детей представления о духовной нравственности и формирует иллюзорные, ложные приоритеты, что затрудняет выполнение задачи по духовно- нравственному воспитанию подрастающего поколения. Социальные болезни общества, падение нравов, культ насилия, низкий престиж честного труда – типичные проявления современной реальности, свидетельствующие о духовном кризисе общества, отходе от традиционных ценностей и норм. Сможем ли мы переломить ситуацию? Вырастут ли наши дети и внуки истинными патриотами, любящими свой народ, обычаи, готовыми защищать интересы Родины? Противостоять разрушительным современным влияниям в виде непрерывного потока всевозможной информации из всемирной паутины, компьютерных игр, всяческих соблазнов массовой культуры, направленных для поддержания аппетитов современного общества потребителей, может и должна помочь опора на базовые общечеловеческие ценности, заложенные в традиционном мышлении, укладе жизни народа, пронизывающие собой все виды народного творчества. Именно в народной культуре, благодаря вековому отбору жемчужин народной мудрости, сохранилось то «вечное, ценное», без чего не может существовать нормальное человеческое общество. Вопреки постоянно меняющимся историческим ситуациям и укладам общественной жизни культура любого народа сохраняет свою стабильность и традиционность.
Приобщение обучающихся к богатейшему многообразному миру народной культуры, этнокультурным традициям способствует формированию у обучающихся этнической осведомленности и чувства этнической принадлежности. Знакомство с музыкальным устно- поэтическим народным творчеством способствует не только обогащению круга музыкальных впечатлений ребенка, удовлетворению его личностных, познавательных интересов, развитию интеллекта, повышению общей культуры, но и формирует у него представления о традиционной культуре своего народа, его традициях и обычаях.
Этнокультурные традиции и обычаи представляют особую форму закрепления, сохранения и передачи социальных отношений. Благодаря им, нравственный опыт, знания, культура, накопленные человеческим опытом, становятся достоянием нового поколения. Традиции – это исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение устные нормы и принципы взаимоотношений людей в обществе, охраняемые общественным мнением, а также привычные идеи, убеждения, взгляды и представления, воплощенные в различных формах общественного сознания. Обычаи – это исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение наиболее устойчивые нормы и правила взаимоотношения людей, охраняемые общественным мнением и характерные для семейно- бытового уклада народа или групп народов, близких по своему историческому прошлому, языку и культуре. Преемственность традиций и обычаев можно рассматривать как один из конкретных путей удержания прошлого опыта, практики, навыков, приемов. Повторяемые традиции и обычаи спустя определенное время постепенно становятся потребностями и привычками преобладающего большинства населения. Традиции прошлого продолжают существовать именно потому, что они оказывают то же эмоциональное воздействие на психику людей, как и действия, след которых сохраняют традиции.
Закрепленные в традициях и обычаях нравственные и эстетические идеи и принципы, нормы в самом процессе практической жизнедеятельности человека становятся составным компонентом его духовного облика. В этом их исключительное воспитательное значение. Любые обряды и ритуалы, которые воспринимаются нами как национальные, эстетические и этнографические ценности, при более глубоком рассмотрении обнаруживают четкую воспитательную направленность.
Обряд, представляющий собой систему действий, часто является основой традиции, он оказывает огромное влияние свое действенностью, яркостью, эмоциональностью. Понятно, что «отправление» некоторых обрядов нелепо для нашего времени, но актуален смысл обряда как особой, игровой, смоделированной жизненной ситуации. Главная задача при обращении к произведениям обрядового фольклора в том, чтобы через звук, движения и картинку аудио или видеодемонстрации живого аутентичного исполнения обрядового действа приобщить обучающихся к духовной энергии, настроению, переживанию, заложенным в произведениях народного искусства. Знакомство с обрядовыми напевами на занятиях по слушанию музыки должно предваряться беседой-рассказом о соответствующем обряде, о семантическом и символическом значении тех или иных обрядовых действий, по возможности показом изобразительного материала. Лишь затем подготовленные таким образом обучающиеся должны приступать к прослушиванию и просмотру фольклорного материала. Необходимо отметить, что большое значение для восприятия имеет аутентичное исполнение напевов непосредственно самими носителями фольклора. Во-первых, она лучше воспринимается слушателями как естественное, понятное звучание, во-вторых, манера пения или игры на инструменте «самоучек» не затронута, не искажена отпечатком академической профессиональной школы. Такой исполнитель впитал и воспроизводит тот тембровый локальный звукоидеал и тот оригинальный вариант напева, который характерен для его деревни, района, или этнической группы и который не всегда может воспроизвести не только носитель другой локальной исполнительской манеры, но и профессиональный музыкант. Вместе с тем многие фольклорные коллективы хорошо справляются с задачей реконструированного исполнения народных мелодий, что дает возможность использовать на занятиях записи с их исполнительскими вариантами.
Младшие школьники с большим интересом воспринимают материал, связанный с народной музыкальной культурой, познают те или иные обрядовые традиции татар. Так, после знакомства с темой «Авыл көйләре. Деревенские напевы. Традиции бытования» детям было дано задание – расспросить своих бабушек и дедушек и, возможно, даже записать в их исполнении деревенские напевы своей деревни, попросить их вспомнить о проводившихся в пору их детства и юности народных праздниках, обрядах, играх. После зимних каникул были получены первые результаты: одна из учениц рассказала о проводившемся в их деревне обряде «Карга боткасы», другой обучающийся, отличающийся особой музыкальностью, поведал о том, что его дед был отличным народным певцом и его дар достался в наследство этому мальчику. Многие из детей услышали от старших родственников народные мелодии родной деревни, узнали их названия, условия исполнения, получили сведения о праздниках, обрядах, играх детства своих родителей, бабушек и дедушек, проживавших или проживающих в сельской местности. Обучающиеся узнали много нового для себя, никто не остался равнодушным к этой теме, каждый хотел рассказать о своих сделанных открытиях. Важным результатом этого опыта стало то, что городские дети ощутили духовную связь со старшими членами своей семьи, благодаря им вживую соприкоснулись с локальной традицией своих предков и получили возможность сопоставить ее с общетатарской традиционной татарской культурой. В ходе этого эксперимента я с удивлением и радостью обнаружила, что эта тема, как и проводимая ими работа по сбору информации по традиционной культуре, вызвала у детей живой интерес, оказалась им близка. Я убедилась в том, что обращение к этнокультурным традициям может стать одним из методов формирования у обучающихся этнической осведомленности, формирования патриотического, нравственного сознания, уважения к «веку минувшему», прошлому и настоящему своей малой родины, осознания национальных корней.
В своей работе в качестве объектов для ознакомления обучающихся с жанрами татарского музыкального фольклора я выбрала образцы и напевы календарно-обрядового и свадебного фольклора различных этнических групп татар. Они – лишь одна из составляющих необъятного мира татарской народной традиционной культуры. В ней содержится множество явлений, понятий, образов и тем, которые были бы полезны и интересны подрастающему поколению: это и различные виды песен – колыбельные, игровые, лирические, протяжные, лирические и другие напевы, а также потешки, пальчиковые игры, такмаки, пляски, произведения эпического и устно- поэтического фольклора. Фольклорные произведения всегда несут на себе отпечаток региональной принадлежности и исторической конкретности. Вместе с тем фольклор не остается неизменным, а развивается вместе с народом, вбирая в себя все ценное, что существовало ранее и отображает новые социальные изменения. Поэтому фольклор всегда самобытен и современен. Народные обрядовые действия синкретичны по своей природе, они объединяют в себе элементы музыки, поэзии, танца, театра, декоративного творчества. Народная поэзия тесно связана с музыкой своей ритмичностью, музыкальностью, характером исполнения большинства произведений, а музыкальные жанры обычно связаны с поэзией, трудовыми движениями, танцами. Татарская народная музыка – музыкальный фольклор – включает в себя вокальное (песенное), инструментальное и вокально- инструментальное коллективное творчество народа.
Календарно-обрядовая поэзия в фольклоре татар представлена довольно богато. Так, к обрядам зимнего периода относятся проведение обряда Нардуган, характерного для кряшен и мишарей и обряда гадания «Раштуа» («Рождества») у кряшен. Самым большим праздником весеннего цикла является празднование Науруза, к традиционным обрядам встречи весны также относятся «Карга боткасы» («Грачиная каша»), «Язгы ташу» («Проводы ледохода»), «Җимчәчәк» («Джимчечек») татар- мишарей, празднование Сабантуя и другие. Самым ранним весенним обрядом, проводившимся в день весеннего равноденствия у татар- мишарей, был обряд «Кыт- кытыйк бәйрәме» (Кыткытыйк – квохтанье курицы). О нем я хотела бы рассказать более подробно. Он до сих пор проводится в Алексеевском районе РТ. Этот обряд сопровождался колядованием. Подростки собирались группами и обходили дома. Они произносили следующий текст (речитатив-такмаза по определению фольклористов):
Кыт- кытыйк!
Әби- бабай үдәме,
бер йомырка бирәме?
Бер йомырка бирмәсә,
тимерчегә барырмын.
Тимер тукмак алырмын,
сугып башын ярырмын.
Куд- куда!
Бабушка с дедушкой дома?
Дадут ли одно яйцо?
Если не дадут яйца, пойду к кузнецу,
Возьму железную колотушку,
Размозжу им голову.
Хозяева дома подавали им яйца и чигелдек (орешки)- обжаренные в масле кусочки теста круглой формы – символ плодовитости в народной культуре. Верующие считали, что если они не подадут, то в хозяйстве на этот год не будет проку. Тем самым, совершающие обряд «Кыткытыйк» в верованиях мишарей олицетворяли магическую силу, от которой зависело благополучие семьи в будущем. По свидетельству исследователей, «уже во второй половине 19 века календарные обряды потеряли свое основное значение. В результате этого календарно- обрядовая поэзия перестала развиваться. Куплеты-заклинания превратились лишь в песни, которые исполнялись для собирания подарков» (7, с. 233).
Наиболее полно в устном творчестве татар представлен другой вид обрядового фольклора – свадебная поэзия. Известно, что свадьба по своей природе и структуре – обряд синкретический. Он сочетает в себе элементы музыки, хореографии и драмы. Свадьба включает в себя эпизоды игровых и ритуальных действий. Персонажи свадьбы – свахи, главный сват, невеста, жених, дружки жениха, подруги невесты, родители молодых и другие – имеют свои «роли», их действия ритуализированы. Они исполняют строго отведенные им функции, произносят определенные тексты на определенном этапе свадебного действия. Исследователи татарской свадьбы делят свадьбу на три этапа: предсвадебные, послесвадебные обряды, обряды собственно свадьбы, свадебного туя (пира).
Основной темой, лейтмотивом жанров предсвадебного обряда является тема прощания невесты с девичеством в доме родителей, горечь разлуки с родным домом, страха перед бесправным положением в «чужом» доме. Они воплощаются в таких жанрах как причитания невесты «Кыз елату» («Плач девушки»), «Тан кучат» («Петух зари»), «Ишек бавы» («Дверная веревка»), характерных для татар- мишарей. Этот обряд причитания невесты проводился в день предстоящей свадьбы. По мнению ученых, историко- социальные корни этого обряда и песни восходят к древним верованиям. Чтобы не разгневить сверхестественные силы, девушка, покидая отчий дом, не должна была показывать радости, наоборот, она должна была испытывать и проявлять сожаление, печаль, горестное настроение. Древние верили, что в противном случае духи могли принести неминуемое несчастье в будущем девушке или ее родне. Песенные плачи исполнялись для того, чтобы в дальнейшей жизни случилось прямо противоположное, чтобы дальнейшая жизнь новобрачных сложилась благополучно и счастливо.
Пример 2 (Исп. анс «Умырзая» дер. Черемишево Лямбирского района Республики Мордовия):
Чебелдегемне кордылар,
Чәчәге саен тордылар.
Ни аебымныны тойдылар?
Яшь муйнымны бордылар.
Занавеску повесили,
Вышивали каждый цветок.
В чем моя вина ?
Мне молодой свернули мне шею.
Унике аршин чаршауны
Кайсы элеккә корырмын,
Канишем кырыс, үзем яшь,
Ничек бу үдә торырмын.
Двенадцать аршинов занавесов,
На какой крючок его повешу?
Свекровь зла, сама молода,
Как буду жить в этом доме?
Следующий образец предсвадебной обрядности – песня сибирских татар «Яр- яр» (Яр-возлюбленный) — интересен тем, что этот жанр имеет древние корни и встречается у других тюркских народов: узбеков, туркмен, казахов, нугайцев, каракалпаков, башкир. «Яр-яр» исполняли попарно подруги невесты и друзья жениха, восхваляя молодых. В некоторых регионах они исполнялись во время плетения волос девушки в две косы или перед ее уходом в дом жениха. Основное предназначение этих песен — прославление молодых, начинающих новую жизнь, выражение благих пожеланий и создание у невесты приподнятого настроения при проводах ее из отчего дома.
Пример 3 (Исп. Ф.В. Ахметова- Урманче, обладатель Государственной премии РТ им.Г.Тукая, заслуженный работник культуры РТ ):
Кысыл- ѓысыл кураслар
Комта пулар йар- йар,
Цыѓып караң йегетне,
Тас пулмасын йар- йар.
Красные красные петухи
Будут в песке, яр- яр.
Выйдите, посмотрите на жениха,
Пусть не будет он лысым, яр- яр.
Свадебные песни сватов/кодалар жырлары – пожалуй, единственные из жанров свадебной обрядности, которые сохранились в живой фольклорной традиции и по сей день исполняются непосредственно во время свадебного туя (пира). В них родители молодых восхваляют невесту и жениха, благодарят и поздравляют друг друга с новым для них статусом кодагый (свата или сватьи). Мелодии, тексты напева в разных местностях могут отличаться, но функция песен при этом остается неизменной. Вот, например, как звучит этот напев у татар- мишарей Алькеевского района РТ.
Пример 4
Бүген, дуслар, бер төш күрдем:
Әкбүз атка атландым.
Карлыганнар белән, бөрлегәннәре белән,
Без кавыштык туганнарнын
Бер дигәннәре белән.
Сегодня, друзья, видела сон,
На белосивого коня взобралась.
Со смородиной, ежевикой мы породнились ,
С лучшей из родственников.
Пример 5:
Ай белән кояш икесе
Бер туганнар шикелле.
Ай, дусларым, булсак иде
Бездә шулар шикелле.
Луна с солнцем вдвоем
Словно родные.
Ах, друзья, были б мы
На них похожи.
Конечно же, такого рода напевы наверняка знакомы обучающимся, присутствовавшим когда- либо на свадебном торжестве или слышавшим их по радио или телевидению. Но образец в аутентичном звучании, сопровождаемый комментариями и разъяснениями самого исполнителя и педагога, несомненно, окажет впечатление на ребенка, отложится в его памяти. Тем самым расширятся слуховые представления ребенка, он обогатит свой интонационный мир новым опытом.
Таким образом, одним из эффективных, познавательных и запоминающихся средств формирования у обучающихся этнической осведомленности и чувства этнической принадлежности может стать приобщение их к истокам татарской традиционной музыкальной культуры. Ознакомление с традиционными обрядовыми напевами и другими образцами устно- поэтического творчества различных этнографических групп татар, исполненными в аутентичной народной манере со специфическим звучанием народных тембров, инструментов, произнесением слов, со своими мелодико- интонационными особенностями, несомненно, обогатят мир музыкальных впечатлений ребенка, оставят яркий след в его душе , будут способствовать формированию его эстетического вкуса. Очень важно, чтобы первые слуховые, зрительные образы, воспринятые ребенком, окружающая его звуковая среда были связаны с интонациями, образами, мотивами родной народной культуры. Тем самым протянется нить от детского сознания к «колыбели» цивилизации любого народа – его традиционной культуре, и будет заложено то самое зерно, которое поможет личности ребенка осознать себя частью своего народа, своей малой родины и России.
Список использованной литературы:
1. Абдуллин А. Тематика и жанры татарской дореволюционной народной песни // Ученые записки / Казанская гос. консерватория. – Казань, 1970. – Вып. 4. – С.200-232.
2. Бакиров М.Х. Татарский фольклор. – Казань: Ихлас, 2012. – С.49-94.
3. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. – Л.: Наука,1967. – 410 с.
4. Исхакова-Вамба Р.А. Татарское народное музыкальное творчество. – Казань: Татар.кн.изд., 1997. – 264 с.
5. Каюмова Э.Р. Татарская народно- песенная культура нового времени: Проблемы традиционного мышления и жанровой атрибуции. – Казань, 2005. – 214 с.
6. Кучегура М. А. Этнокультурный компонент в структуре и содержании начального образования / М. А. Кучегура // Начальная школа. – 2004. – №11. – С. 106-107.
7. Мухамедова Р.Г. Татары-мишары. – Казань: Магариф,2008. — 294 с.
8. Нигмедзянов М.Н. Татарская народная музыка. – Казань: Магариф, 2003. – 255 с.
9. Садохин А.П. Этнология: учеб. для студ. высш. учеб. завед. – М.: Академия, 2001. – 304 с.
10. Ушинский К.Д. О народности в общественном воспитании.– http://dugward.ru/index.html.
11. Шарифуллин Ш.К. Татарская народная музыка: Программа для детских музыкальных школ. – Казань, 1997. – 65 с.
Сертификат:
В номере
